Patanjali es un gran sabio. Escribió los Yoga Sutra, que son realmente un resumen increíble de las enseñanzas de los maestros ... Abarca los principales conceptos concebidos durante un total de veinte años en un monasterio tibetano y va más allá, adentrándose en las enseñanzas secretas. Tuvo una comprensión fantástica de toda la gama de enseñanzas de la antigua India y de modo extraordinario, los colocó en un pequeño, breve y corto libro.

Asimismo fue un gran médico. Escribió un libro sobre Ayurveda, el ancestral conocimiento médico de la India. Algunas personas dicen que no fue él quien lo escribió. Está escrito bajo otro nombre. Pero la tradición dice que  sí fue escrito por él. Y así  yo lo creo. Cualquier persona que tenga ese enorme conocimiento de los canales interiores, de los chakras, de las sutiles gotas de energía dentro del cuerpo humano, es lógico que se entregue al estudio de la medicina también.

Muchos de los tantras médicos están relacionados con las superiores prácticas de las enseñanzas secretas de las que el yoga forma parte. Es el estudio del funcionamiento interno de los alientos, los canales, los centros internos de energía, los que desarrollados apropiadamente, se transforman en el cuerpo de un ser iluminado.
El Maestro Patanjali también tenía un profundo interés en la danza. Se le considera el padre de la danza clásica india, que es una ciencia importante de nivel superior. Y una vez más creo que esto es obvio para una persona que está interesada en las energías sutiles del cuerpo relacionadas con los estados de meditación.
Las tradiciones del yoga moderno en este país, como la tradición Sivananda, la tradición Ashtanga, la tradición del Maestro Iyengar, la tradición Jivamukti, aun la tradición Vikram y  otras con las que no estoy familiarizado, todas tienen estilos de  manipulación de un cuerpo. Pero creo que lo fundamental es encontrar un profesor que tenga un buen corazón.
Los ejercicios no son muy eficaces sin un buen corazón. Pero no se pongan nerviosos pensando que todos vamos a estar corriendo  y parándonos sobre nuestras cabezas. No es el punto. En algún momento del futuro, como una parte pequeña pero muy importante de nuestros estudios superiores, puede ser muy útil poder llegar a manipular los canales interiores por medio de nuestro cuerpo exterior. También puedes hacerlo desde tu interior, a través de técnicas de meditación profunda, especialmente a través del tong-len, los ejercicios de respiración y estaremos en el futuro aprendiéndolos de forma tántrica. Así que si tienes alguna inclinación hacia esto, perfecto. Si no, también está bien. De todas maneras avanzarás. Entonces, el Maestro Patanjali fue un gran bailarín y es reconocido como el padre de la danza clásica de la India. Escribió un documento increíble en sánscrito llamado Mahabhasha acerca del documento de Panini sobre la gramática sánscrita.
Aquellos de ustedes que han estudiado las enseñanzas de la  sadhana del Yoguini Vajra, saben que podemos visualizar sonidos secretos en nuestro cuerpo. Pero tratan de ver algo que ya está ahí. Esa canción ha estado tocando toda tu vida. No la puedes oír. Por tanto, el estudio del sánscrito no es una tontera lingüística de la India. Es un intento de escuchar los sonidos de los canales internos que, si son desarrollados adecuadamente, transformarán íntegramente tu cuerpo y te convertirá en un ángel que podrá ayudar a innumerables seres. Por eso es natural que el Maestro Patanjali tuviera estos intereses.
Ahora me gustaría hablar sobre el Yoga Sutra. Yoga proviene de una palabra sánscrita yuj. La raíz indoeuropea antigua es yeug. Y llega al español en la palabra "yugo" (inglés yone) que significa unir dos animales para arar. Se encuentra también en la palabra "yugular," como en "vena yugular", porque la raíz "j-u-g" en latín es lo que une la cabeza con el resto de tu cuerpo, que es el cuello. Así que la palabra para cuello viene de la misma raíz que la palabra yoga. La palabra "join" (unir en inglés) viene de la misma raíz "j-o-i" y de la palabra "junta", que significa dos jinetes que se encuentran, se conectan, se unen. Así se tiene la sensación  de cómo esta raíz significa “conectarse” o “unirse”.
La palabra en tibetano es neln-jor. Este es un caso donde la forma en que los antiguos traductores tibetanos tradujeron la palabra nos ayuda mucho a entender lo que significa el yoga. Se sentaron con los antiguos pandits indios durante años. Hablaron sobre la mejor manera de traducir la palabra al tibetano. Hubo un edicto real, un comando del rey, que ningún libro podía ser traducido sin la presencia de dos pandits de la India y dos traductores tibetanos trabajando codo con codo para lograr mayor exactitud.
Más tarde hubo, por decreto real, una estandarización de todas las palabras tibetanas que provienen del sánscrito. Así neljor proviene de dos palabras,  nelnma y jorwa. Jorwa significa "conectar". Otra forma es j-a-r, e incluso en tibetano moderno la palabra para  pegamento es jarsi que significa "cosa pegajosa." Así “jar” o jor significa "conectar". Nelma, la primer parte de neln- jor, es una palabra muy difícil de traducir. Significa algo así como "profunda esencia interior". Así nelnmar jorwa o neln-jor significa "toda práctica que conecta profundamente con tu esencia interior" La palabra  para canales internos, los nadis, para los centros de energía, los chakras; incluso el diamonte interior se denomina lu nelme, el profundo cuerpo interno, el diamante interior.

 Así que la palabra "yoga", traducida al tibetano y como se entiendía hace mil años por los grandes maestros es la práctica que nos conecta con nuestra profunda esencia, con connotaciones de vacío. A veces al vacío mismo se le llama Nelma. Así,  la función del yoga, el significado del yoga, es conectarnos con nuestro ser interior. Creo que es bueno para la gente nueva, escuchar esta explicación
Hay cuatro grandes grupos de enseñanzas secretas en la antigua India y el Tíbet. El tercer grupo se llama yoga. El cuarto grupo se llama anuttara yoga. El nombre del tercer grupo implica sintonizar con el ángel sagrado. . . lo llaman druptap, sadhana, "conectándonos a los ángeles sagrados". Me gusta la palabra sutra. Viene de una raíz syu en sánscrito. La palabra indoeuropea es la misma, syu, y lo vemos en la palabra inglesa sew, "coser". La W vino de la U y la SE vino de la S-Y. Hay otra palabra, "sutura", que significa una herida cocida con un hilo. Y así el antiguo significado de la palabra "sutra" es "un hilo", y proviene de raíces que significan "coser".
¿Qué tiene esto que ver con el libro? La idea es que las sagradas enseñanzas, las breves sagradas ideas, se van encadenando como un hilo conductor en un libro. Se entiende como hebras trenzadas en un cordón, como los hilos enroscados de una cuerda. Los tibetanos traducen  "sutra", como do. Do  tiene  tres significados diferentes, pero el primero es "breve". Do significa "esencial", "breve", "un libro breve." Incluso en tibetano moderno se dice dordu-ma, que significa, "colocarlo dentro de una cáscara de nuez "
Do tiene otro significado hermoso. Puede significar "el cruce o la coyuntura entre dos o tres ríos", que podría llamarse sindo. O incluso una intersección donde dos, tres o cuatro autopistas se unen se llamaría lamdo. En sánscrito sería triveni "los tres ríos sagrados se unen." Esto tiene un profundo significado para nosotros. En el cuerpo humano hay tres canales sutiles principales, que si son apropiadamente cultivados, le ayudarán a convertirse en un ángel. Y frecuentemente estamos trabajando en esa intersección, o do o sutra de estos tres canales,  que ayuda a crear ese cuerpo de ángel. Y los ejercicios físicos que denominamos en los tiempos modernos como yoga pueden, básicamente, ayudar en ese proceso. Así podemos percibir que "sutra" significa “esencia” “quid” de un sistema que nos permitirá  alcanzar a los Ángeles. Este es el significado de la palabra Yoga Sutra.

Anitya-ashuchi duhkha-anatmasu nitya shuchi sukha-atma khyatir avidya.

Aquello que no puede perdurar, nos parece que sí lo hará. (II.5a)

Este es uno de esos casos en los que he tomado sólo una parte del versículo, porque no tengo tiempo, por desgracia, para analizar el versículo completo.
Nitya, anitya .... Nitya: la raíz es "n-i" en sánscrito. En el antiguo indoeuropeo es en y se  convirtió al inglés en la palabra "in" Aquella idea de que hay algo acerca de ti en tu interior, una naturaleza independiente que te protege de la muerte, no es verdad. Nitya significa "durará por siempre" porque existe en y por sí mismo. No es verdad.
La palabra tibetana es takpa, que significa "inmutable." En realidad todo es anitya. "A" es el negativo en sánscrito y en griego y llega al español en el negativo, en palabras griegas como "apolítico", o "amoral" o "ateo", es decir "no": incluso en la palabra "ignorancia" la "a" cambió por "i”.
Hay un poder que está haciendo que nuestro cuerpo envejezca aún durante una clase de yoga. Ese poder puede ser detenido y revertido. Pero para aprenderlo hay que desearlo y tendrás que admitir que aún convirtiéndote en un  buen estudiante de yoga, seguirás envejeciendo y llegará el momento que no podrás hacer las asanas. Llegará un momento en que no podrás ni subir las escaleras de la clase de yoga. Llegará un momento en que no podrás ni sacar tus pies fuera de la cama. Y ahí te motivarás a querer detener este proceso. El propósito original del yoga es evitar estas cosas terribles. Estos son accidentes. Tú no tienes que vivir de ese modo. Mitakpa es sólo el negativo de takpa que significa "cambiando", que significa "no inmutable" todo está cambiando, todo el tiempo.

El siguiente versículo
Bandha karana shaithilyat prachara samvedanach cha chittasya para sharira-aveshah.
Y perciben que el propio cuerpo es una prisión. (III.39b)

No hay palabras clave aquí.. Sólo pensé que era un gran verso. [Risas] ... Prachara significa "una prisión" o un área cercada. El "c-h-a-r" se convirtió en la palabra, "encarcelamiento". El “c-a-r" en "encarcelar" viene de "c-h-a-r " en prachara. Este en verdad es un verso acerca de una práctica tántrica elevada, llamada trongjuk en tibetano, por la que trasladas tu mente a otro cuerpo, porque tu propio cuerpo se ha transformado como en una prisión. Esta es una de las seis enseñanzas de Naropa. Pero el punto es que todos nosotros estamos atrapados en este tipo de cuerpo, de carne, de sangre y de huesos. Pero no necesariamente tienes que permanecer en ese tipo de cuerpo. No estás destinado a estar en un cuerpo como éste. Estás destinado a estar en un cuerpo de luz, un cuerpo que podría dirigirse a un sinnúmero de personas al mismo tiempo y ayudar a todos ellos. Entonces es importante que miremos a este cuerpo mortal como a una prisión de la que queremos salir, utilizando las técnicas del yoga.

El versículo siguiente.
Sthira sukham asanam.
Las posturas brindan una sensación de bienestar permanente. (II.46)

El Maestro Patanjali en realidad dedica solamente una línea a los ejercicios físicos, de las casi doscientas. Esta justamente es esa línea. Y pensé que si vamos a hablar de los Yoga Sutra a personas interesadas en los ejercicios, es mejor que detenernos en esta línea. Hablemos primero del asana. Asana es una palabra sánscrita que significa "asiento". Viene de una raíz, "long-a-s": como en "sentarse". He revisado con mucho cuidado y la palabra “ass", cola en inglés, no es un derivado de as, pero ciertamente parece que sentarse involucra nuestra cola. La palabra proviene de la raíz "as." La palabra indoeuropea es es, y derivó al Inglés en la palabra "is": "ser", así como la palabra "esencia" y la palabra "sí". Entonces todas estas palabras tienen la misma raíz que la palabra asana. Asana significa originalmente, por tanto, un asiento o una posición en la que se medita. Y una función importante de los ejercicios de yoga sería ser capaz de sentarse durante largos períodos en una tienda en el desierto y meditar. Y si lees los libros como el gran Hathayoga Pradipika, en la primera serie de asanas, la mayor parte se dedica a describir cómo sentarse para meditar y no tanto en las posturas más activas del yoga. Así originalmente el asana o ejercicio de yoga significa una postura sentado o un ejercicio confortable para mejorar la calidad de la meditación.
Hay una palabra muy importante, vajrasana, que significa "el asana vajra". Vajra significa "diamante", asana significa "asiento", y se dice en las escrituras que en cada planeta hay un vajrasana. Es lo que llamamos hoy en día Bodhgaya. En los tiempos antiguos se llamaba Vajrasana, "el asiento del diamante". Todo Ser Iluminado se dice que alcanzó la iluminación en ese lugar, en el asiento del diamante, en el Bodhgaya o el Vajrasana de su propio mundo. Incluso hoy en día, cuando bendecimos nuestro asiento antes de hacer un prolongado retiro, hacemos un mantra vajrasana.
La palabra tibetana es den. También significa "el asiento." Actualmente las alfombras, en tibetano, se llaman Kaden, que significa "asiento" – donde se sienta. El monasterio de Sera se llama Densha, "El asiento de la Superior Enseñanza " y Vajrasana, en el idioma tibetano, se denomina Dorje den. Así parece que den significa “sentarse apropiadamente” y el propósito original del yoga  fue trabajar en los canales desde nuestro interior y permitirnos estar sentados durante largas meditaciones. Hablaremos más adelante acerca del trabajo en los canales desde nuestro interior, pero si trabajamos en ellos solamente desde el exterior no alcanzaremos nuestros objetivos. Kha significa "agujero." El espacio es a veces llamado kha. Cuando usted dice paraíso khachari, significa "moverse en el espacio", Kha-a-chari, que es el paraíso de Vajra Yogini. Y así kha ha llegado a significar algún tipo de espacio abierto o cavidad o agujero. Y se dice que sukha provenía de una palabra que significaba "un buen agujero en el centro de una rueda de carreta", que significa la rueda del carro rueda suavemente y de ahí es donde vino la palabra sukha. Este es un caso en que el acento de la palabra sukha es útil en la comprensión de la palabra. La antigua palabra indoeuropea es Ghai. Y se convirtió en nuestra lengua en la palabra "chasm”, abismo en inglés. C-h-a  viene de Ghai, la palabra "gap”, brecha en inglés, g-a  viene de Ghai, la palabra "gape” bostezo, " hacer un agujero en la boca”, o" yawn " que también viene de "gha." Por lo tanto, significa "un buen agujero" o bostezo que significa "sentirse bien o rodar suavemente".
Por supuesto que no es el objetivo de los asanas o las posturas de yoga simplemente sentirse bien. Es sthira, "la felicidad última”,  sentir bienestar como bien último, que no puede lograrse en un cuerpo mortal como el que tenemos. Y de ahí aparece la idea sobre los ejercicios de yoga, que luego se convierte en simplemente el yoga. Creo que es interesante saberlo.

El versículo siguiente
Sa tu Dirgha kala nairantarya Sankara-asevito dirdha bhumih.
Su práctica debe ser regular, sin espaciarla. (I.14b)
 
La palabra clave aquí es nairantarya que significa "sin espacios o huecos". El Sutra del Maestro Patanjali sigue exactamente la misma estructura que el Sutra del Corazón. El Sutra del Corazón es un compilado de las cinco etapas o caminos espirituales por las que atravesaremos. Eso mismo está en el libro del Maestro Patanjali en la sección que describe las primeras dos vías, llamadas la vía de la cosecha o de la acumulación y la vía de la preparación. Estas son las dos primeras etapas del crecimiento espiritual y en algunas líneas más adelante, Patanjali describe las cinco partes específicas de lo que llamamos jor lam, tal como se describen en los textos budistas. Pero comienza a hablar sobre la idea de la práctica, y lo primero que deberíamos explicitar a alguien que está tratando de aprender estas cosas profundas acerca de sus canales internos, es que tiene que ser constante. Su Santidad el Dalai Lama permanentemente dice: "Lleva tiempo, hay que trabajar duro, y debes ser constante. Hazlo diariamente”.
La palabra antar se convirtió en "inter" como en "interrupción", que significa que no practicas constantemente. En tibetano es bar. Lo comento por la palabra bardo. Bardo, el sitio entre la  muerte y el próximo nacimiento. Así tienes una idea de cómo antar significa  interrupción. Y no importa si estamos hablando de meditiation o asanas de yoga - ejercicios - o un retiro o  el estudio. Todo se reduce a lo mismo. Tienes que hacerlo todos los días, no se puede interrumpir. Puedes tomarte días libres para descansar y debes, pero deben planearse previamente. "Todos los domingos voy a descansar  o cada sábado voy a descansar."
Pero los otros cinco días hay que practicar pues no se llega a ninguna parte si la práctica no es constante. Es un consejo simple y práctico del Maestro Patanjali. Comienza con una práctica pequeña, modesta, pero no saltees ningún día. No tendrás éxito en las enseñanzas superiores a menos que tengas el hábito de hacerlo todos los días.

El versículo siguiente
Vyadhi styana sanshaya pramada-alasya-avirati bhranti darshanaalabdha bhumikatva-anavasthitatvani chitta vikshepas tentarayah.
Y el quinto de los obstáculos es la pereza. (I.30e)
 
Bueno, obviamente esto es sólo una parte del verso en sánscrito en el que Maestro Patanjali  presenta los obstáculos que probablemente encuentres en las dos primeras vías, sobre todo la vía de la preparación. La palabra clave aquí es alasya. "A" es el negativo, como hemos hablado con anitya. Me gusta la palabra sánscrita  las. La raíz indoeuropea, la antigua raíz es las  y significa "ser animado, o juguetón". Y se transformó en dos palabras, la primera es "lujuria" y la segunda es lascivia. Que aquí quiere decir pereza. Y así, alasya es el principal gran enemigo a ser vencido. Y llega hasta las etapas supremas de la práctica budista. Deberás estar luchando contra tu propia alasya. Hay un tipo especial de alasya que no quiere elevarse. Antaraya: la palabra clave, antar significa "ir al medio." Aya proviene de una palabra en sánscrito, simplemente la letra i  que significa "ir". La antigua raíz indoeuropea es ei, y se transforma como "it" en "circuito", o “itinerario, el “it”  de "itinerario", que significa "ir o viajar." Así que aya viene de esas raíces, es una variante de esas raíces, significa "va entre". Barche, la palabra tibetana citada anteriormente, significa una interrupción. "Kho nga la barche mun che song", en moderno tibetano significa "este tipo es un pesado y esta interrumpiendo mi trabajo." Así barche significa "interrupción", obstáculo. Está incluído en una palabra muy importante, barche me lam que como saben significa "el período de la directa percepción de la vacuidad", que continúa en el fluir ininterrumpido.

El versículo siguiente
Tat pratishedha-artham eka tattva-abhyasah.
Y si desea poner fin a estos obstáculos, hay una y sólo una práctica crucial para lograrlo. (I.32)

El Maestro Patanjali, en el primero de los cuatro capítulos de su obra, describe los obstáculos que pueden bloquear nuestra práctica. Hace una larga lista. Es similar a la lista de Maestro Nagarjuna en su Suhrlehka, acerca de lo cual hablamos en el Instituto Vajrapani, como tal vez recuerden. Pero las dos listas son muy similares. Y él dice, eka tattva-abhyasah: hay una práctica fundamental para eliminar todos estos obstáculos. Les diré primero la  palabra y luego la práctica. Creo que la palabra clave es abhyasa. Formada por  abhi y asa. Asa ya dijimos que significa "sentarse" o "trabajo duro", o  practicar. Y luego abhi  que es abhi en Abhidharma que significa "más alto" o "llegando hasta el final" y aparece en la palabra  inglesa “epitome” (personificación, en español), “episcopal " y palabras similares.
El Maestro Patanjali dice: "Mira, hay una práctica que puede eliminar todos tus obstáculos, incluso la pereza." Y mis queridos maestros de yoga también me han repetido esto muchas veces, cuando estoy luchando con mi cabeza a punto de colapsar, "Mira, hazlo por otra persona. "
Puedes esforzarte un poco más si lo estás haciendo por otra persona y no simplemente para ti mismo. Siempre puedes esforzarte más, puedes encontrar la energía y el poder dentro de ti, no importa lo que estés haciendo: meditación, estudio, tratando de servir a los ansiosos participantes de retiros; siempre se puede encontrar un poco más de poder si nos olvidamos de nosotros y tratamos de hacerlo por otras personas. Imagínate cómo se siente poder apreciar a todos los seres vivos que hay en el universo, al mismo tiempo. Imagínate lo que puedes sentir. No hay mayor felicidad que la lucha, el trabajo duro, de servir a los demás. No hay nada comparable a ese tipo de felicidad. No hay alegría disponible para el ser humano, mayor que trabajar en ese nivel. Es para lo que todos estamos predestinados. Es lo que realmente quieres hacer. No es divertido ser un mediocre egoísta. Todos queremos ser un ser que pueda servir a todos los demás, en un momento dado, en cada momento. Ese tipo de felicidad supera todos los demás obstáculos. Una vez que estés trabajando para el resto de los seres vivos y tengas conciencia de ello, nunca más tendrás un obstáculo insalvable.

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